Altruisme, science de la morale : avancées et résistances

Emmanuel Lazinier

Il est fascinant d'observer comment les découvertes majeures d'Auguste Comte :

1. prééminence de l'affectivité dans l'économie cérébrale,
2. existence d’instincts altruistes innés (que nous partageons à différents degrés avec nos cousins animaux),
3. possibilité/nécessité d'une science de la morale, 

sont  au jour le jour -- cent-soixante ans après leurs proclamation par le philosophe positif, et au terme de quelques décennies d'avancées scientifiques qui en ont démontré la pertinence -- inégalement reçues ou refusées au sein des divers cercles scientifiques et intellectuels, de France et du monde.

Un littéraire/artiste gagné à l'anthropologie scientifique !

Je commencerai par une nouvelle que je trouve extraordinairement intéressante : un livre à peu près impensable en France au jour d'aujourd'hui, et qui a peu de chance hélas d'être traduit dans notre langue :  Trickster Brain: Neuroscience, Evolution, and Narrative, de David Williams (Lexington Books, 2012)

L'auteur, David Williams, est musicien, dessinateur, et prof de littérature à l'université du Colorado à Boulder -- bref, quelqu'un dont on n'imaginerait pas qu'il puisse être calé en neurosciences, biologie évolutionnaire, éthologie, etc. Le sujet du livre est littéraire : c'est l'étude d'un personnage qu'on retrouve dans les littératures populaires du monde entier : en français le fripon ou farceur, en anglais le trickster. Le trickster a la particularité d'exploiter les contradictions de l'être humain (de son cerveau essentiellement) et de se jouer des codes de la société en mettant en évidence au passage leur fragilité. Mais ce qui fait la grande originalité du livre de William, c'est l'affirmation qu'il fait d'emblée qu'aujourd'hui on ne peut plus étudier la littérature en général et ce sujet en particulier sans les mettre en relation avec l'anthropologie scientifique qui s'est construite depuis quelques décennies.

Et, ce qui est vraiment extraordinaire (un véritable signe des temps à mes yeux), c'est que David Williams ne se contente pas de renvoyer à l'immense littérature qui existe aujourd’hui à ce sujet, mais qu'il ose nous en proposer un condensé, remarquable à mon sens, qui n'occupe pas moins de huit chapitres sur les dix-huit que comporte son livre :

3. The Tricksterish Brain
4. Evolution
5. The Brain of Sex
6. The Brain of Love and War
7. The Brain of Song
8. Ethics
9. Storytelling and the Thory of Mind
10. The Brain of God

Particulièrement digne d'attention est le chapitre 8 Ethics, et ses deux sous-rubriques :

• The fallacy of the Naturalistic Fallacy: Is-Ought
• Fairness and Justice in the Animal World

Comme on pouvait malheureusement s'y attendre, il y est question de Locke, Hobbes, Hume, Adam Smith, Kant, JS Mill... mais pas d'Auguste Comte !

Un savant bien hésitant...

Le 30 août dernier, je suis tombé tout à fait par hasard sur un entretien avec l'astrophysicien Hubert Reeves, dans le cadre de l'émission de France Culture Les Racines du Ciel (tout un programme !).

Pour l'anecdote, ayant raté le début de l'entretien, j'ai mis un certain temps à comprendre qui était l'interviewé.  L'émission était interrompue régulièrement par le rappel  de son titre et de ses animateurs -- Frédéric Lenoir (l'homme qui ne veut pas voir que l'altruisme de Comte est biologique !) et Leili Anvar -- mais le nom de l'invité du jour n'a été rappelé ni pendant ni à la fin de l’émission !

A la voix on devinait un homme âgé ; son discours laissait pressentir un savant, mais un savant dont la spécialité devait être éloignée des disciplines biologiques/anthropologiques, où on le sentait informé mais moins à son aise... Enfin, au détour d'une phrase a percé une petite pointe d'accent québecois. Plus de doute possible, j'avais affaire à Hubert Reeves !

Au-delà de cette petite énigme finalement résolue, ce qui a retenu mon attention c'est la manière dont les deux animateurs essayaient d'inciter leur invité à entériner leurs convictions personnelles -- à savoir, notamment, que la science ne peut rien nous enseigner en matière de morale, et que celle-ci est une pure spécificité humaine.

--  Hubert Reeves  (10:55). Les lois [scientifiques] vous disent comment ça marche, mais elles vous disent pas « qu'est-ce qui est bon » et « qu'est-ce qui n'est pas bon ». Ça c'est un autre domaine, c'est le domaine religieux, c'est le domaine moral, c'est le domaine éthique -- mais la science peut pas vous dire ce qui est bon et pas bon. Elle peut vous dire comment faire des bombes atomiques [...] elle ne peut pas vous dire « non ou oui, c'est une bonne idée ». Pour moi c'est un peu l'équivalent de ce qui se passe en cour [de justice], quand vous avez un procès [...] Les avocats ne vont pas dire aux membres du jury « il est coupable » ou « non coupable », ils vont lui donner les événements, les faits qui vont laisser aux membres du jury décider dans leur âme et conscience ce qu'il en est de sa culpabilité [...] La science c'est un peu les avocats qui vous présentent les faits. Et le jury c'est vous qui, en définitive, êtes l'ultime instance, c'est à dire qui décide[z] si ceci est bon ou si ceci n'est pas bon.

-- Frédéric Lenoir.  Vous avez tout à fait raison de nous dire que ce n'est pas la science qui forme la conscience morale (11:57) [...]

Parfait non sequitur que j'aurais aimé qu'Hubert Reeves veuille bien relever. Qui a jamais prétendu que c'est la science qui forme, ou formera, notre conscience morale ? Elle existe, notre conscience morale, et c'est heureux, bien avant que nous ayons acquis une quelconque culture scientifique si jamais nous en acquérons une !  Et elle est influencée avant tout par des mécanismes moraux innés, câblés dans notre cerveau, et secondairement par notre vécu et par la culture de notre société. Et cette dernière se pose évidemment, et depuis toujours  la question de la nature et de l'origine de notre conscience morale. Et, si nous suivons Comte, elle peut lui apporter trois types de réponses :

1. théologique : notre conscience morale nous est insufflée par une puissance surnaturelle. Hypothèse qui a beaucoup perdu de sa prégnance, certes, mais qu'on trouve avancée encore par des scientifiques de haut vol, tel Francis Collins, qui nous explique dans son best-seller The Language of God que Dieu a dû nécessairement intervenir deux fois dans notre histoire : (1) pour lancer la formation du Cosmos et (2) pour nous transmettre une conscience morale qui selon lui est un défi aux lois de l'évolution !
2. métaphysique : c'est la culture (et non la nature) qui nous l'inculque. C'est en gros l'hypothèse des Lumières, qui sert aujourd'hui encore de fondement aux discours dominants sur la morale.
3. scientifique : les comportements éthiques sont des comportements comme les autres, avec à leur base des mécanismes cérébraux innés, dont l'homme n'a pas l'exclusivité, et qui ont été sélectionnés par l'évolution biologique, parce qu'il favorisent la survie, individuelle et collective, de l'animal social que nous sommes. Dans une assez faible mesure, ces comportements sont modulés par la culture de la société où nous vivons, et par nos expériences personnelles. Quant à la conscience morale, comme tous les autres types de conscience, est un mécanisme de supervision dont il ne faut pas surestimer l'impact sur nos actions. Sa fonction principale semble être de fabriquer un self, un moi, qui s'efforce de trouver une cohérence à l'ensemble de nos actions et, au dessus de tout cela, un sens à notre vie.

-- Hubert Reeves (15:50) chacun doit décider pour lui-même quel est le sens de sa vie...chacun décide à partir de son jugement, à la lumière des connaissances, de ce qu'il va faire de sa vie, et c'est là qu'on peut tirer les élément de jugements moraux, qu'est-ce qui est bien qu’est-ce qui est pas bien, mais je crois que c'est une aventure tout à fait personnelle.

Cher Hubert Reeves, ça ne peut pas être une « aventure tout à fait personnelle » ! Nous sommes des animaux sociaux et il nous est quasi impossible, pour le meilleur et pour le pire, de ne pas être profondément influencés par les idées et croyances dominantes de la société dans laquelle nous vivons (exemple de croyance dominante irrésistible actuelle : Auguste Comte : un penseur médiocre et malsain qui ne mérite pas d'être lu !)

-- Leili Anvar (44:15). il me semble qu'il y a un saut de nature entre l'animal [...] et l'homme [...] Il me semble pourtant que les êtres humains sont, pour le meilleur et pour le pire, peut-être la seule espèce vivante qui d'abord sont capables de s'anéantir entre eux. Les lions ne se tuent pas entre eux [...] alors que les hommes, ils sont capables de détruire l'espèce [...] il sont capables aussi de donner leur vie, de renoncer à  leur propre vie ce qui est évidemment  en contradiction totale avec les lois de la survie qui sont les lois qui régissent toute la matière et au nom d'un idéal par exemple au nom  d'une valeur, pour sauver quelqu'un d'autre, etc. Est-ce que ça ne veut pas dire que c'est quand même une spécificité, c'est quelque chose qui est d'une qualité tout à fait autre ?

-- Hubert Reeves. Oui, c'est une question [...] je suis d'accord qu'il y a cette différence. Est-ce que ça c'est simplement qu'on est plus avancé dans les capacités de l'intelligence ? [...] j'aurais tendance à dire : ça fait partie de ces capacités, de ces potentialités que les être humains ont développées [...] En pratique [...] il y a une énorme différence, c'est vrai. Est-ce que cette différence fait appel à un saut qualitatif, je dirai non, mais c'est une opinion.

Ouf ! Hubert Reeves n'a quand même pas tout accordé à Leili Anvar ! Il aurait pu lui rétorquer aussi :

• que la violence et le meurtre existent bel et bien dans le monde animal. (Je ne sais pas si les lions se tuent jamais entre eux, mais je sais que lorsqu'un lion prend une nouvelle compagne qui a déjà des petits d'un autre lion, il les tue !). Voir aussi Jane Goodall, Richard Wrangham and Dale Peterson, "We, Too, Are Violent Animals", Wall Street Journal, Jan. 4, 2013 ; Richard W. Wrangham, Dale Peterson, Demonic Males: Apes and the Origins of Human Violence, Houghton Mifflin Harcourt, 1996 .
• qu'il y a aussi des animaux qui donnent leur vie pour sauver leur progéniture, voire leur groupe, et que ce n'est pas en contradiction, bien au contraire, avec « les lois de la survie ». La morale n'est pas une spécificité humaine !
  
  Voir aussi Frans de Waal, Moral Behavior in Animals, vidéo (avec sous-titrage multilingue)
  
  
• que l'être humain, lorsqu'il se précipite pour empêcher un enfant de tomber dans un puits, le fait par instinct et non par idéal, comme le notait déjà Mencius au IVe siècle avant J.-C. !

Quand à la capacité à s'enrégimenter en masse pour aller massacrer ou se faire massacrer au nom d'un idéal ou d'une idéologie quelconque, il faut accorder à Leili Anvar qu'elle est, hélas, bien spécifique à l'être humain !